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佛說(shuō)大乘無(wú)量壽莊嚴(yán)清凈平等覺(jué)經(jīng)解
九月初一放生的說(shuō)說(shuō)八月初一放生有什么講究嗎
(勸諭策進(jìn)第三十三)
放生甲魚(yú)好還是烏龜好
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放生鴿子的句子呼和浩特哪里可以放生魚(yú)類(lèi)的
金剛乘三昧耶戒弟子黃念祖敬解
放生泥鰍和鱔魚(yú)的功德
放生要買(mǎi)什么動(dòng)物放生比較好
第四卷
放生最好的咒語(yǔ)是什么
放生泥鰍的寓意和象征
勸諭策進(jìn)第三十三
上品顯極樂(lè)殊勝超絕,凈定安樂(lè),令眾欣慕,發(fā)愿求生。本品則說(shuō)娑婆穢惡,眾生障重,三毒熾盛,因惑造業(yè),苦報(bào)無(wú)盡,沉溺苦海,痛不可言。故哀勸厭離。誨諭眾生止惡行善,精進(jìn)行道,求生安樂(lè)。
世人共爭(zhēng)不急之務(wù)。于此劇惡極苦之中,勤身營(yíng)務(wù),以自給濟(jì)。尊卑、貧富、少長(zhǎng)、男女,累念積慮,為心走使。無(wú)田憂田,無(wú)宅憂宅,眷屬財(cái)物,有無(wú)同憂。有一少一,思欲齊等。適小具有,又憂非常。水火盜賊,怨家債主,焚漂劫奪,消散磨滅。心慳意固,無(wú)能縱舍。命終棄捐,莫誰(shuí)隨者。貧富同然,憂苦萬(wàn)端。
上段首明此土眾生普皆憂惱,勸令厭離。
‘共爭(zhēng)不急之務(wù)’,指世人皆共爭(zhēng)無(wú)關(guān)緊要之俗務(wù),不重本身急迫之大事。不知無(wú)常迅速,生死事大。但貪名利,故憂苦萬(wàn)端,無(wú)有出期。如會(huì)疏曰:‘夫物有本末,事有緩急。以辦了一大事為急先務(wù)。譬如人入大城中,必先覓安下處,而后卻出干事。抵暮昏黑,則有投宿之地。先覓安下處者,修凈土之謂也。抵暮昏黑者,大限到來(lái)之謂也。有投宿之地者,生蓮花中,不落惡趣之謂也。然諸人緩于火急之事,走不急之經(jīng)營(yíng)。大命將盡,雖悔何益?!?/p>
‘劇惡極苦’?!畡 ?甚也。濁世惡苦品曰:‘唯此五惡世間,最為劇苦?!衷?‘如是五惡五痛五燒,譬如大火,焚燒人身?!瘣菏且?苦是果。殺盜淫妄酒,是為劇惡。造惡感受惡果,名為五痛五燒,如火燒身,故曰極苦。又會(huì)疏曰:‘人世炎炎,猶如火聚,故云劇惡極苦。’
‘勤身營(yíng)務(wù),以自給濟(jì)’。會(huì)疏曰:‘營(yíng)謂經(jīng)營(yíng),專(zhuān)力于事云務(wù)。以是勤勞其身,故云動(dòng)身?!o’者,相足也。以物饒足為給。又‘給’者,供給也?!疂?jì)’者度也。故知經(jīng)義為:勤勞其身,經(jīng)營(yíng)事務(wù),求能自給自足,以度此生。如會(huì)疏曰:‘士農(nóng)工商,為給自身,故云以自給濟(jì)。給,供給也。濟(jì),周濟(jì)也?!?/p>
‘尊卑、貧富、少長(zhǎng)、男女’,指蕓蕓世人之種種類(lèi)類(lèi)也。世人位高者尊,位低者卑;財(cái)多者富,財(cái)少者貧;年老者長(zhǎng),年幼者少,種種不同之男男女女,無(wú)不同此愚癡貪欲之心,苦心積慮,憂念重重,奔波勞碌,無(wú)有已時(shí)。故曰:‘累念積慮,為心走使?!x寂師曰:‘累念于既往,積慮于未至,故云累念積慮。常為欲心所驅(qū)役,嘈雜奔波,故云為心走使?!庵^思憶過(guò)去是‘累念’,憂慮未來(lái)名‘積慮’。故此心念,無(wú)有安時(shí)。因心有所欲,身必隨之。例如欲購(gòu)愛(ài)物,則不顧擁擠雜亂,奔波排隊(duì)。故曰為心走使,指為此欲心而奔走也。如嘉祥疏以‘心財(cái)相積不舍’,釋‘累念積慮’。以‘勤求無(wú)寧’釋‘為心走使’。蓋謂積于心念之中,俱是財(cái)物,故名累念積慮。勤欲求得,故身心不安,是名‘為心走使’。又憬興曰:‘為心走使者,如渴鹿逐于陽(yáng)炎,翳眼弄于空華,皆為愛(ài)水之心,不了病華,而走馳故?!?yáng)炎即陽(yáng)焰,乃沙漠中出現(xiàn)之幻相。遠(yuǎn)望似水,渴鹿渴馬等求水心切,趨赴求飲,惟是徒勞。又如有翳之病目,于虛空中妄見(jiàn)空華,思欲把捉。不知本自無(wú)花,故云‘為心走使’。‘走使’者,即俗云奔波勞碌也。
‘無(wú)田憂田’,直至‘憂苦萬(wàn)端’,一大段皆是‘累念積慮’一句之詳演。‘田’者田地。‘宅’者家宅?!鞂佟?家屬、親屬、傭仆等?!?cái)物’者,家財(cái)產(chǎn)業(yè)等資生之器物也。以上皆所憂之境。無(wú)者欲有,思欲得之。但已有者,又懼其無(wú)。亦復(fù)同憂。欲海難填,患得患失,故云‘有無(wú)同憂’。‘有一少一,思欲齊等’者,例如已有一萬(wàn)元存款,見(jiàn)人有兩萬(wàn)元,則思更有一萬(wàn)元;已有一電視機(jī),見(jiàn)人有二,便欲更有一電視機(jī),與之齊等。思而未得,故以為憂。思而能得,憂亦不止。因欲無(wú)止境,故永有不足之憂也。且稍具有,便欲常保,恐遭禍變,慮其復(fù)失。故云‘適小具有,又憂非?!!浅!?即下之水火盜賊、焚漂劫奪等非常之禍也?!稹?指水火之災(zāi)。‘盜賊’,指搶奪與偷竊之禍。‘怨家’,指與我結(jié)怨之家?!畟鳌?指我欠債未還之人。以上種種,皆可突生非常之禍。如火能焚燒,水能漂沒(méi),盜能劫奪,賊能偷竊,恕家報(bào)仇,債主索欠。甚至俄頃之間,全非我有,舊日財(cái)富,蕩然無(wú)余,故云‘焚漂劫奪,消散磨滅’。會(huì)疏曰:‘焚謂焚燒,兵火失火等難。漂謂漂流,洪水風(fēng)波等難。劫奪,盜賊難。為怨家所消散,為債主所磨滅也?!?世人‘心慳意固’指慳吝之心,至為頑固。財(cái)物有失,則心中更增憤恨,憂怨愁苦,意無(wú)解時(shí),故云‘無(wú)能縱舍’?!v舍’者,放下也。
‘命終棄捐’。此四句泛指一切世人。臨命終時(shí),則一切積愛(ài)之眷屬財(cái)寶,皆當(dāng)舍離。獨(dú)去獨(dú)來(lái),無(wú)能隨伴,至愛(ài)之人,可以同時(shí)死,但不能同處去。業(yè)因不同,果報(bào)千殊,去處各各不同。故云‘莫誰(shuí)隨者’。普賢行愿品云:‘是人臨命終時(shí),最后剎那,一切諸根悉皆散壞,一切親屬悉皆舍離,一切威勢(shì)悉皆退失。輔相大臣、宮城內(nèi)外、象馬車(chē)乘、珍寶伏藏,如是一切無(wú)復(fù)相隨?!c此同旨。常云:‘萬(wàn)般將不去,唯有業(yè)隨身’。不論貧富,莫不皆然。個(gè)中憂苦無(wú)盡,故云‘萬(wàn)端’。
世間人民,父子、兄弟、夫婦、親屬,當(dāng)相敬愛(ài),無(wú)相憎嫉。有無(wú)相通,無(wú)得貪惜。言色常和,莫相違戾;或時(shí)心諍,有所恚怒。后世轉(zhuǎn)劇,至成大怨。世間之事,更相患害。雖不臨時(shí),應(yīng)急想破。
上勸世人,親眷之間,應(yīng)當(dāng)和敬。不和成怨。
‘敬愛(ài)’者,指恭敬與慈愛(ài)?!骷怠冈鲪号c嫉妒?!袩o(wú)相通’者,相通指財(cái)物,以我之所有,濟(jì)彼之所無(wú)?!陨?言語(yǔ)與面色?!`戾’,‘違’者背逆。‘戾’者乖也,狠也。會(huì)疏曰:‘怡聲下氣,言不違戾。溫良恭謙,面無(wú)顰蹙,是謂常和。’故知‘言色常和’,即經(jīng)中之‘和顏愛(ài)語(yǔ)’也。
以上勸和,下明不和結(jié)成大怨?!驎r(shí)心諍’者,‘諍’通作爭(zhēng),一切經(jīng)音義解作訟。會(huì)疏曰:‘人情平時(shí)雖無(wú)憤恨,違境忽生,不時(shí)斗諍,故云或時(shí)?!粫r(shí)忽起相斗與爭(zhēng)訟之心。故云‘或時(shí)心諍’。‘恚怒’,嗔恚忿怒也。乃三毒之一。一時(shí)嗔心,造成小恨。但冤冤相報(bào),無(wú)有已時(shí)。怨憎常會(huì),互相殺害,愈演愈烈。故云‘后世轉(zhuǎn)劇,至成大怨’。(如琉璃王為報(bào)宿怨,欲盡殺釋種。)‘世間之事,更相患害’,指世間冤報(bào)之事,互為禍害。既造業(yè)因,必結(jié)惡果,報(bào)應(yīng)雖不立即顯現(xiàn)于當(dāng)時(shí),故云‘雖不臨時(shí)’。但因果不虛,決當(dāng)報(bào)償于后世,故云‘應(yīng)急想破’。眾生但知畏果,菩薩則畏因也。
人在愛(ài)欲之中,獨(dú)生獨(dú)死,獨(dú)去獨(dú)來(lái),苦樂(lè)自當(dāng),無(wú)有代者。善惡變化,追逐所生。道路不同,會(huì)見(jiàn)無(wú)期。何不于強(qiáng)健時(shí),努力修善,欲何待乎?
上段勸諭世人,舍惡修善。
‘愛(ài)欲’指情愛(ài)與貪欲。實(shí)為生死之本。愛(ài)不重不墮娑婆。世人舉體沉溺于愛(ài)欲之中,于是死此生彼,流轉(zhuǎn)無(wú)窮??v使眷屬滿堂,于生死之際,生是孤身來(lái),死時(shí)獨(dú)自去,無(wú)人相隨,無(wú)人能代。故云‘獨(dú)生獨(dú)死,獨(dú)去獨(dú)來(lái)’。‘苦樂(lè)自當(dāng),無(wú)有代者’,復(fù)指苦樂(lè)之果報(bào),皆是自作自受,亦無(wú)有能替代者。憬興云:‘自當(dāng),即自受也?!茞鹤兓?憬興云:‘善變化即善趣報(bào)。惡變化即惡趣報(bào)?!瘯?huì)疏云:‘今世雖善果,(所作)業(yè)因惡,則來(lái)世變招殃過(guò)。現(xiàn)在雖惡報(bào),所作善則后生化享福報(bào)。千變?nèi)f化,不可具述?!藙t‘變化’之又一解也。又嘉祥疏曰:‘惡因得苦,善因得樂(lè)。其報(bào)易前也?!住唠y易之易?!啊?進(jìn)也。善惡感報(bào)疾速,故云‘易前’?!分鹚!稹?追從也。謂所生之處,果報(bào)追隨,相從不舍。隨其業(yè)因,感得善惡之報(bào)?!缆凡煌?嘉祥疏曰:‘作善者,天堂黑報(bào)以待之。作惡者,刀山劍樹(shù)以待之?!蚬鳟?生處懸殊。故臨終分手,竟成永別。三途一報(bào)歷五千劫,輾轉(zhuǎn)六趣,何日重逢。且重逢亦不相識(shí),故曰‘會(huì)見(jiàn)無(wú)期’。于是世尊哀之,勸醒世人,何不趁此強(qiáng)健之時(shí),‘努力修善’,將欲待至何時(shí)耶?人老體衰,難于精修,如涅槃經(jīng)云:‘迦葉:譬如甘蔗,既被壓已,滓無(wú)復(fù)味。壯年盛色,亦復(fù)如是。既被老壓,無(wú)三種味:一、出家味。二、讀誦味,三、坐禪味?!昀险呤N味,故應(yīng)及時(shí)努力,切莫遲延。
世人善惡自不能見(jiàn),吉兇禍福,競(jìng)各作之。身愚神闇,轉(zhuǎn)受余教。顛倒相續(xù),無(wú)常根本。蒙冥抵突,不信經(jīng)法。心無(wú)遠(yuǎn)慮,各欲快意。迷于嗔恚,貪于財(cái)色。終不休止,哀哉可傷!先人不善,不識(shí)道德,無(wú)有語(yǔ)者,殊無(wú)怪也。死生之趣,善惡之道,都不之信,謂無(wú)有是。更相瞻視。且自見(jiàn)之?;蚋缚拮?或子哭父。兄弟夫婦,更相哭泣。
本品明此土穢惡,眾生三毒熾盛,造惡可哀。初段表貪毒,‘貧富同然,憂苦萬(wàn)端’。次段顯嗔毒,‘至成大怨’。本段示癡毒;如‘身愚神闇’,‘不信經(jīng)法’,‘善惡之道,都不之信’。癡毒之禍,傷人慧命,且為三毒之本,故癡毒為患極深。(此下二段,復(fù)分舉貪嗔二毒。)
經(jīng)義為,世人愚癡,不明何者是善,何者為惡。各逞己意,妄加分別。于善惡三世因果之規(guī),不能生信。故云‘世人善惡,自不能見(jiàn)’。既不知因,便不畏果,但圖當(dāng)時(shí)快意,不懼后患無(wú)窮??v情恣欲,任意作惡,競(jìng)造惡因,不顧當(dāng)來(lái)之兇禍,故云‘吉兇禍福,競(jìng)各作之’。又嘉祥疏謂,世人以‘死之祠祭殺生為兇,嫁娶等為吉。世人于此二事,競(jìng)各為之?!w吉兇是因,禍福是果。殺生祭祀是兇,殺業(yè)所感三途之報(bào)為禍。世人皆以嫁娶為吉。但不知因喜慶而殺生,反成兇事,而招當(dāng)來(lái)無(wú)窮之禍。此正是世人不明善惡所招之惡果也?!碛奚耖湣?嘉祥疏曰:‘身造惡故云身愚,心不信故云神闇。’又凈影疏曰:‘身愚神闇,心塞意閉。生死善惡,自不能見(jiàn)?!手揲?即是癡毒。以愚癡故,心意閉塞,不能正信因果。不能信受經(jīng)法,入于正道。對(duì)于外道邪說(shuō),反易信奉。故云:‘轉(zhuǎn)受余教’。如是顛倒之見(jiàn),相續(xù)不絕,永溺生死。而其根本,正是癡業(yè)。生死無(wú)常,以癡為本。故云‘無(wú)常根本’。
‘蒙冥抵突’者,‘蒙’者,有眼球而不能見(jiàn)也。憬興云:‘蒙又作蒙。蒙,覆不明也。冥,闇昧無(wú)知也?!帧?獸以角觸物?!弧?沖也。又義寂釋此句曰:‘謂無(wú)所了知,觸事違犯。如小兒夜行,狂犬妄走,無(wú)所不作也?!杂廾撩擅?故不明經(jīng)義。以抵觸為性,乃好沖突,故于經(jīng)法,不能信受。于是‘心無(wú)遠(yuǎn)慮,各欲快意’。會(huì)疏曰:‘不顧后世。但求現(xiàn)樂(lè),故云“各欲快意”?!嫘泥另?貪財(cái)好色,無(wú)有休止,故云‘哀哉可傷’也?!热瞬簧?不識(shí)道德’表祖上愚癡也。凈影疏曰:‘素不為善,明其無(wú)行。不識(shí)道德,彰其無(wú)解?!療o(wú)解無(wú)行,愚癡之極也。世代相承,子受父教,都是邪說(shuō),不談善惡果報(bào)。故云‘無(wú)有語(yǔ)者’。
先人癡頑,后輩無(wú)知,事乃必然。故云‘殊無(wú)怪也’。‘死生之趣,善惡之道’者,凈影疏曰:‘生死之趣,不能自見(jiàn),不識(shí)果也。善惡之道,不能自見(jiàn),不識(shí)因也。于因于果,自心不識(shí)。他無(wú)語(yǔ)者,故永不解?!且浴疾恢?謂無(wú)有是’。殊不知生死之事,必自見(jiàn)之,父子、兄弟、夫婦,死別之時(shí),互相哭泣,無(wú)得免者。一死一生,迭相顧戀。憂愛(ài)結(jié)縛,無(wú)有解時(shí)。思想恩好,不離情欲,不能深思熟計(jì),專(zhuān)精行道。年壽旋盡,無(wú)可奈何!
世人愚癡貪愛(ài),不知世間萬(wàn)物,都是幻夢(mèng)空花,誤為實(shí)有,而不知無(wú)常迅速,不能永保。生時(shí)愈親愛(ài),死時(shí)倍苦傷。生死之際,存者,傷親人之永別,亡者,悲自身之長(zhǎng)逝。互戀難舍,如刃刺心。故云‘一死一生,迭相顧戀’。昔日恩愛(ài),今成憂苦。而此二者,束縛身心,如繩作結(jié),不令出離,故云‘憂愛(ài)結(jié)縛,無(wú)有解時(shí)’。又結(jié)縛即煩惱。大乘義草曰:‘煩惱闇惑,結(jié)縛行人,故名為結(jié)。又能縛心,亦名為結(jié)。亦能結(jié)集一切生死故?!手`于情愛(ài),即是結(jié)縛于生死,無(wú)有解時(shí)也。‘思想恩好’。世人所珍,究其根源,實(shí)由情欲。而不知‘欲為苦本’,‘純情即墮’。若不能于此‘深思熟計(jì)’,一心修道,以求解脫。轉(zhuǎn)瞬無(wú)常到來(lái),壽命終了,至此則徒喚奈何。人命在呼吸間,故云‘年壽旋盡’,‘旋盡’者,謂轉(zhuǎn)瞬即盡也。
惑道者眾,悟道者少。各懷殺毒,惡氣冥冥。為妄興事,違逆天地。恣意罪極,頓奪其壽。下入惡道,無(wú)有出期。
上明從癡起嗔之過(guò)。三惡業(yè)中,嗔業(yè)為地獄因。又云:‘一點(diǎn)嗔心火,能燒功德林?!廊诵盐蛘呱?迷惑正道。故心懷殺毒,殘傷他命,惡氣熾盛,從冥入冥。故云‘惡氣冥冥’。又‘冥冥’,者幽暗也,無(wú)知也,暮夜也。所作皆妄,故云‘為妄興事’,于是‘違逆天地’。嘉祥疏謂為‘上不順天心,下違閻羅王之意’也。如是任意作惡,故云‘恣意’。一旦罪惡滿盈,故云‘罪極’。于是罪業(yè)牽引,則不待世壽終了,乃頓奪其命,‘下入惡道’?!畩Z’者強(qiáng)取也,使喪失也。頓然斷其壽命,故云‘頓奪其壽’。嘉祥疏釋‘頓奪’曰‘滅壽奪算’也。又凈影疏曰:‘癡故起嗔,共相殘害,各懷殺毒,惡氣窈冥,為妄事等?!m(xù)云‘造罪之人,宿罪之力,自然招集非法惡緣。隨而與之,恣其作罪。待其罪極,頓奪令盡。將入惡道,受苦無(wú)極?!柚^:世人因愚癡而生嗔心,相殺相害。心懷毒惡,唯作妄事。如是造罪之人,由其宿世罪惡之業(yè)力,種種惡緣自然相隨,恣意作惡。待其惡貫滿盈,果報(bào)顯現(xiàn),頓然奪盡其壽命,墮入三惡道。所受果報(bào),無(wú)有窮極。欲出無(wú)期,故云‘無(wú)有出期’。
若曹當(dāng)熟思計(jì),遠(yuǎn)離眾惡。擇其善者,勤而行之。愛(ài)欲榮華,不可常保,皆當(dāng)別離,無(wú)可樂(lè)者。當(dāng)勤精進(jìn),生安樂(lè)國(guó)。智慧明達(dá),功德殊勝。勿得隨心所欲,虧負(fù)經(jīng)戒,在人后也。
末段普勸,止惡從善,求生極樂(lè)?!舨堋?即‘汝等’。‘熟思計(jì)’即常云之深思熟計(jì)?!異?ài)欲榮華’至‘無(wú)可樂(lè)者’,會(huì)疏曰:‘榮華不可保,會(huì)者定離散。愛(ài)欲不可常,盛者必衰故。顛倒妄樂(lè),故無(wú)可樂(lè)者?!黼H清曰:‘一切世人以欲為樂(lè),不知是苦。智者觀之,唯苦無(wú)樂(lè)。所以者何?以有為樂(lè),無(wú)即是苦,不知有者無(wú)所因故。以得為樂(lè),失即是苦,不知得者失所因故。以聚為樂(lè),散即是苦,不知聚者散所因故。以生為樂(lè),滅即是苦,不知生者滅所因故。’蓋謂眾生所樂(lè)正是苦因。從茲苦因,必生苦果,故云‘無(wú)可樂(lè)者’。
繼勸精進(jìn),求生安樂(lè)國(guó)。得生彼國(guó),悉皆‘智慧明達(dá),功德殊勝’。‘明’者明了,‘達(dá)’者通達(dá)。凈影疏曰:‘智慧明達(dá),得智勝也。功德殊勝,得福勝也。’智福并勝,故勸世人,精勤求生。并誡之曰:‘勿得隨心所欲,虧負(fù)經(jīng)戒,在人后也?!潯?缺也?!?fù)’者欠也。‘經(jīng)’指經(jīng)教,‘戒’指戒行。此處特勸持戒,以戒乃萬(wàn)行之基也?!鸬秒S心’者,涅槃經(jīng)云:‘常為心師,不為師心。’蓋師心自用,乃行人大失。因此妄心,正是生死根本。師此妄心,恰是認(rèn)賊作子。煮砂作飯,何能得食。何況隨心任性,妄作非為者耶!四十二章經(jīng)曰:‘慎勿信汝意,汝意不可信?!c此同旨?!谌撕笠病?落后于他人也。
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